السبت، 3 ديسمبر 2011

القول الحق في نجاة والدي سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم


إن من أَجَلِّ مظاهر محبة سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم الدفاع عنه وعدم إذايته في أبويه وآله وصحبه؛ لأنَّ في إذايتهم إذاية له صلى الله عليه وسلم، وفي إذايته إذاية لله تعالى.
 ومما يؤذي سيدنا محمد الله صلى الله عليه وسلم ويمس من شرف نبوته وشرف نسبه القول بعذاب والديه الشريفين ودخولهما النار والعياذ بالله. قال تعالى: ((إِنَّ الَّذِينَ يُؤذُونَ اللهَ رَسُولَهُ لَعنَهُمُ اللهُ فِي الدُّنيَا والآخِرَةِ وأَعَدَّ لَهُم عَذَاباً مُّهِيناً)) [سورة الأحزاب الآية: 57].
ويستند من يروج لفكرة عدم نجاتهما إلى حديثين من أخبار الآحاد ظاهرهما يخالف صريح النص القرآن الكريم -القطعي- ، لذلك ردهما بعض العلماء وحملهما على غير ظاهرهما آخرون.
وهنا يمكن القول: ما الفرق بيننا وبين الشيعة إن قلنا بعدم نجاتهما، فالشيعة يسبون أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم... ومن يحكم على الأبوين بالشرك وبالنار يسب النبي صلى الله عليه وسلم ويؤذيه!!!
وإليكم رسالة فريدة مفيدة للإمام السيوطي -رحمه الله- في هذه المسألة بعنوان : "مسالك الحنفا في والدي المصطفى صلى الله عليه وسلم"
رابط التحميل:
Read More

الأربعاء، 9 نوفمبر 2011

الجمال المحمدي


إن الحديث عن جمال سيد الوجود سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم يأخذ بمجامع القلوب وتشرئب إليه أعناق المحبين وعشاق المعالي، تهتز القلوب المُحبة بذكره، وتعطر الأرواح بسيرته، فسيرته وشمائله وخصاله وصفاته كالبدر يسري بضوئه؛ متعة للسامرين ودليلاً للحائرين، بل هي شمس أشرقت على الأرض بنورها الوهاج فتتلألأ وجهها ضياء ونوراً؛ وعمت بنورها الكون كله.
لقد منح الله نبيه محمدا
 صلى الله عليه وسلم الكمال البشري في كل صفاته الخَلقية والخُلقية.
فوهبه من الصفات المعنوية أقومها وأعدلها، ومن الصفات الحسية أحسنها وأجملها.
فهو صلى الله عليه وسلم أجمل الأنبياء على الإطلاق، وإن كان يوسف عليه السلام وهبه الله حظا وافرا من الحسن والملاحة والجمال لدرجة أن النسوة لم يتمالكن أنفسهن حين شاهدن حسنه، ((فَلَمَّا رَأَيْنَهُ أَكْبَرْنَهُ وَقَطَّعْنَ أَيْدِيَهُنَّ وَقُلْنَ حَاشَ لِلَّهِ مَا هَذَا بَشَرًا إِنْ هَذَا إِلَّا مَلَكٌ كَرِيمٌ))[يوسف: 31].
أما سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم فتميز بصفات جسمية لا يشاركه فيها أحد، صفات كلها جمال وكمال وبهاء، جمع الله له بين شجاعة القلب وقوة البدن، وكمال الجسم، وحسن المظهر...

          خلقت مبرأ من كل عيب = كأنك قد خلقت كما تشاء

فهو أكمل الناس وإن لم يكن من الملائكة فهو أعلى من الملائكة، وأليق بحمل رسالة خالدة، وأجدر بها من خلق الله أجمعين
.
فهو الذي تم معناه وصورته = ثم اصطفاه حبيبا بارئ النسم
منزه عن شريك في محاسنه = فجوهر الحسن فيه غير منقس
م
فهو صلى الله عليه وسلم أعطي الحسن كله والجمال كله، متوج بميزتين عظيمتين:
- أولهما: الهيبة الجلالية؛
ولذلك لم يفتتن به من يراه، كما افتتن نسوة المدينة بنبي الله يوسف الصديق عليه السلام، فمن رأى سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم هابه، للهيبة الجلالية المضافة على جماله، وكان أصحابه الكرام رضي الله عنهم لا يستطيعون إثبات النظر في وجهه الشريف لقوة مهابته ومزيد وقاره. قال عمرو بن العاص رضي الله عنه: "وما كان أحد أحب إلي من رسول الله صلى الله عليه وسلم ولا أجل في عيني منه، وما كنت أطيق أن أملأ عيني منه إجلالا له، ولو سئلت أن أصفه ما أطقت لأني لم أكن أملأ عيني منه" [صحيح مسلم، كتاب الإيمان، باب الإسلام يهدم ما قبله].


وصحب زليخا لو رأين جبينه ** لآثرن تقطيع القلوب على الأيدي
قال القرطبي رحمه الله:"لم يظهر لنا تمام حسنه لأنه لو ظهر لنا تمام حسنه لما أطاقت أعيننا رؤيته صلى الله عليه وسلم".
-وآخرهما: النور الضيائي؛وهذه النورانية أصيلة فيه صلى الله عليه وسلم وهي أول ما خلق الله تعالى من الأنوار في الأكوان، كما جاء في حديث جابر رضي الله عنه: ((أول ما خلق الله نور نبيك يا جابر)) [رواه عبد الرزاق الصنعاني] وإن كان هذا الحديث فيه نظر عند أهل الحديث، فإن نورانية سيدنا محمد صلى الله عليه وسلم وأولية خلقها لا تحتاج إلى دليل، فنوره صلى الله عليه وسلم ظاهر ووجوده باهر... وهذه الحقائق هي أدلة في حد ذاتها، وصدق رب العزة حيث يقول في هذا النور الأزلي الخالد: ((قَدْ جَاءَكُمْ مِنَ اللَّهِ نُورٌ وَكِتَابٌ مُبِينٌ))[المائدة: 15].
Read More

رجال صنعهم الحب النبوي

الحلقة الأولى
-- ((سيدنا سعد بن الربيع رضي اله عنه))--



بعد انتهاء معركة أحد [شوال 3هـ] فرغ الناس لقتلاهم، فتفقد سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم سعد بن الربيع رضي الله عنه الذي ملأت محبة رسول الله شغاف قلبه، ولم يأبه لما أصابه من جراح وهو يحتضر إلا شوقه إلى حبيبه صلى الله عليه وسلم، فقال رسول الله صلى الله عليه وسلم: ((منْ رَجُلٌ يَنْظُرُ لِي مَا فَعَلَ سَعْدُ بْنُ الرّبِيعِ؟ ...أَفِي الْأَحْيَاءِ هُوَ أَمْ فِي الْأَمْوَاتِ؟)) فَقَالَ رَجُلٌ مِنْ الْأَنْصَارِ: أَنَا أَنْظُرُ لَك يَا رَسُولَ اللّهِ مَا فَعَلَ سَعْدٌ، فنظر فوجده جريحا في القتلى وَبِهِ رَمَقٌ. قَالَ: فَقُلْت لَهُ: إنّ رَسُولَ اللّهِ صلى الله عليه وسلم أَمَرَنِي أَنْ أَنْظُرَ أَفِي الْأَحْيَاءِ أَنْتَ أَمْ فِي الْأَمْوَاتِ؟ قَالَ: أَنَا فِي الْأَمْوَاتِ، فَأَبْلِغْ رَسُولَ اللّهِ صلى الله عليه وسلم عَنّي السّلَامَ؛ وَقُلْ لَهُ: إنّ سَعْدَ بْنَ الرّبِيعِ يَقُولُ لَك: جَزَاك اللّهُ عَنّا خَيْرَ مَا جَزَى نَبِيّا عَنْ أُمّتِهِ. وَأَبْلِغْ قَوْمَك عَنّي السّلَامَ؛ وَقُلْ لَهُمْ: إنّ سَعْدَ بْنَ الرّبِيعِ يَقُولُ لَكُمْ: إنّهُ لَا عُذْرَ لَكُمْ عِنْدَ اللّهِ إنْ خَلُصَ إلَى نَبِيّكُمْ صلى الله عليه وسلم وَمِنْكُمْ عَيْنٌ تَطْرِفُ.قَالَ: ثُمّ لَمْ أَبْرَحْ حَتّى مَاتَ، قَالَ: فَجِئْتُ رَسُولَ اللّهِ فَأَخْبَرْته خَبَرَهُ(أورده ابن هشام في سيرته والطبري في تاريخه).
إنه سيدنا سعد بن الربيع رضي الله الذي يحذر إخوانه من الأنصار من أن يتمكن أحد من حبيبه الله صلى الله عليه وسلم. وبعد ذلك عرجت روحه إلى ربها. فنلحظ إلى ما ختم به سيدنا الربيع رضي الله عنه حياته حين أثخنته الحرب: نسي ما حل به من آلام وجراح ودماء، وانتهز الفرصة للتعبير عن حبه الشديد لحبيبه وتحذير إخوانه من أن تصل يد عدو إلى حبيبه، انتهز بقية الحياة يتذوق حلاوة ذكر المحبوب يفارق بها الحياة الفانية لينتقل إلى الحياة الخالدة حيث لقاء بلا فراق، ووصال واجتماع. وهكذا كان لتلك الكلمات التي تلفظها أثرها القوي في قلوب المسلمين، كما وجه من خلالها رسالة لأولئك الذين أثخنوه جراحا ما صنعوا فيه، إنهم رفعوه مقاما عليا وقربوه من لقاء حبيبه، وحققوا له أمنيته، وأنه ذاهب إلى الجنة حيث المحبوب الأعظم، وتلك هي الغاية العظمى التي يرجوها كل محب ومن أجلها يبذل الغالي والنفيس
Read More

مع الرسول صلى الله عليه وسلم يوم إكمال الدين والبلاغ المبين


في العام العاشر من الهجرة المحمدية وفي شهر ذي الحجة الحرام كانت حجة الوداع والبلاغ والتمام والكمال([1])، هذه الحجة كانت مسك الختام لجهاد([2]) خير الأنام عليه أفضل الصلاة وأزكى السلام، في هذه الحجة حمَّل فيها النبي صلى الله عليه وسلم مسؤولية الدعوة... وتبليغ الرسالة لأمته إلى يوم القيامة.وفيها حقق الله وعده لنبيه الكريم صلى الله عليه وسلم بوراثة الأرض، وإكمال الدين وإتمام النعمة، قال الحق جل ذكره في وعده الذي حققه، وفي سنته في أن النصر للتقوى والعاقبة للمتقين: ((الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلامَ دِيناً)) [3].
لقد ختم الله رسالته برسالة القرآن والنبي العدنان صلى الله عليه وسلم، وأكمل الله تبارك وتعالى دينه بالإسلام، وأتم به نعمته على الناس أجمعين، فاستغنوا بدين الإسلام عما سواه، ولم يعودوا بعده بحاجة إلى ملل جديدة أو دين جديد. فقد اشتمل الإسلام على كل صغيرة وكبيرة مما يحتاج إليه الناس من تعاليم وتشريعات في مختلف جوانب الحياة كلها، بحيث يكتفي الناس بشريعة الإسلام، ولا يتشوفون إلى شريعة أخرى يلتمسون فيها الهداية، أو يبحثون عن مبادئ ضالة وأفكار مستوردة وقوانين دخيلة بدعوى استكمال نقص في دينهم ومبادئهم، أو استدراك على قانون من قوانينهم أو حكم من أحكامهم، أو نحو ذلك من ترهات وأباطيل لا صلة لها بالدين، ولا تليق بأمة سيد المرسلين، و لا تصدر إلا عن جاهل ومتجاهل بكنه الشريعة أو كافر أو مغرض يخدم مصالح الأعداء، أو خبيث النية والمقصد اتخذ الشيطان وليا من دون الله، أو مسيء لفهم هذه الشريعة الغراء العظيمة.
في حجة الوداع والبلاغ تحقق الوعد الإلهي وسنته بإظهار دين الحق دين الإسلام، وإتمام نور الإسلام رغم أنف المعتدين الذين طالما حاولوا إطفاءه والكيد له.
وانتهت كل العهود التي أبرمت مع المشركين، وحظر عليهم دخول المسجد الحرام، فأصبح أهل الموسم من المؤمنين الموحدين الذين لا يعبدون إلا الله ، وأقبلت وفود الله من كل فج عميق قاصدة البلد الحرام تيمم وجهها شطر الكعبة المشرفة، وهي مشتاقة إلى ذلك اللقاء مع أمير حجها ومعلمها مناسكه في هذا العام سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم.
ونظر سيد الوجود صلى الله عليه وسلم إلى تلك الحشود المؤمنة والألوف المؤلفة الواقفة بفناء البيت متضرعة خاشعة ملبية لله. فسره ذلك وشرح الله صدره لما رأى ثمرة ذلك الجهاد الطويل في مكة والمدينة؛ وها هي الوفود كلها منقادة للحق، ومهتدية بالإسلام، فانتهز صلى الله عليه وسلم هذه الفرصة الثمينة ليغرس في القلوب لباب الدين؛ فألقى كلماته النورانية ليبدد آخر ما أبقته الجاهلية من مخلفات وآفات في النفوس ويؤكد ما يحرص دين الإسلام على إشاعته من أخلاق وآداب وأحكام..
فأفرغ صلى الله عليه وسلم في آذان تلك الجموع النصائح الغالية والمعاني التي بُعث بها، وملأ قلوبها بنورانية ربانية، وحملها مسؤولية تبليغ رسالة الإسلام بعده.
كان صلى الله عليه وسلم يحس أن تلك الجموع الحاشدة وهذا الركب المبارك سينطلق في بيداء الحياة وقفارها وحده، فهو يصرخ به كما يصرخ الوالد بابنه الذي انطلق به القطار، يوصيه بالرشد ويذكره بما ينفعه أبدا.وها هو يوصي أمته بما ينفعها ويضمن عزها ومجدها ويحفظ لها كرامتها ووحدتها ويرضي عليها ربها ويسر نبيها.
وأكد الوصايا مرارا وهو على ناقته العضباء، واستثار أقصى ما في الأعماق من انتباه،وعاود صيحات الإنذار ليحذر تلك الجماهير المائجة من كيد الشيطان، وبعد ذلك انتزع شهادة من الناس على أنفسهم وعليه أنهم قد سمعوا وأنه قد بلغ؛ ليقطع جميع المعاذير المنتحلة، وليجعل مهمة التبليغ ملقاة على أعناق الجميع، ويخلي ذمته من عهدة البلاغ والتبيان التي نيطت بعنقه صلوات ربي وسلامه عليه.
لقد ظل صلى الله عليه وسلم عقدين وثلاث سنوات يصل الأرض بالسماء ويتلو على القاصي والداني ما أنزل عليه من ربه، ويغسل أدران الجاهلية التي التاث بها المجتمع، ويربي الجيل الذي سيحمل الراية بعده لينشر الإسلام في أرجاء المعمورة..
وها هو –عليه الصلاة والسلام- يقود الحجيج في أول موسم حج تطهر فيه البيت من دنس الشرك والأوثان، ويتوجه فيه كل الناس للواحد القهار..
وها هي الجموع الكثيرة من الناس أتت من كل فج عميق ومن كل جهات الجزيرة العربية لتلتقي بالحبيب الأكبر والمصحوب الأعظم صلى الله عليه وسلم في الأيام الأخيرة من حياته، ولتشهد منافع لها في خطبته العظيمة التي وضعت مبادئ ودعائم حقوق العباد، فتجمعت حوله تلك الحشود بعد شوق طويل، فألقى كلماته الربانية ووصاياه الغالية.
والله ما أروعها من كلمات تلك التي خرجت من فيه الحبيب صلى الله عليه وسلم كالنور ملأت الكون بنورها حتى أضاء منه كل شيء.. بعد أن بلغ رسالة ربه إلى الناس كافة، وجاهد في الله حق جهاده ثلاثة وعشرين عاما لا يكلّ ولا يمل.
ولله ما أروعها من لحظة وأغلاها من فرصة تلك التي اجتمعت فيها الأمة المحمدية بمحبوبها ومعلمها وكاشف الغمة عنها، ومخرجها من ربق العبودية للطاغوت إلى حرية العبودية لله وحده.
آلاف من المؤمنين خاشعين متضرعين مفتقرين ومنكسرين لربهم جل وعلا، ووعد الله تعالى يرفرف في السماء: ((إِنَّا لَنَنْصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ الْأَشْهَادُ))([5])، وحبيب الله صلى الله عليه وسلم ينظر إلى أجيال المستقبل، وإلى ثمرة تربيته الذين سيحملون هم الدعوة الإسلامية وراية الجهاد من بعده إلى يوم القيامة، ينبههم ليسمعوا خطابه المودع: "أَيّهَا النّاسُ اسْمَعُوا قَوْلِي، فَإِنّي لَا أَدْرِي لَعَلّي لَا أَلْقَاكُمْ بَعْدَ عَامِي هَذَا بِهَذَا الْمَوْقِفِ أَبَدًا .[6]"
فكانوا كلهم آذانا صاغية، وقلوبا خاشعة، لهذه الخطبة العظيمة التي وضع r فيها دعائم وركائز ما جاهد في سبيله ثلاثة وعشرين عاما.
قال صلى الله عليه وسلم في خطبته([7]) العظيمة:« إِنَّ دِمَاءَكُمْ وَأَمْوَالَكُمْ حَرَامٌ عَلَيْكُمْ، كَحُرْمَةِ يَوْمِكُمْ هَذَا، فِي شَهْرِكُمْ هَذَا، في بَلَدِكُمْ هَذَا، أَلاَ كُلُّ شَيْءٍ مِنْ أَمْرِ الْجَاهِلِيَّةِ تَحْتَ قَدَمَيَّ مَوْضُوعٌ، وَدِمَاءُ الْجَاهِلِيَّةِ مَوْضُوعَةٌ، وَرِبا الْجَاهِلِيَّةِ مَوْضُوعٌ، فَاتَّقُوا اللَّهَ فِي النِّسَاءِ، فَإِنَّكُمْ أَخَذْتُمُوهُنَّ بِأَمَانِ اللَّهِ، وَاسْتَحْلَلْتُمْ فُرُوجَهُنَّ بِكَلِمَةِ اللَّهِ، وَلَكُمْ عَلَيْهِنَّ أَنْ لاَ يُوطِئْنَ فُرُشَكُمْ أَحَدًا تَكْرَهُونَهُ. فَإِنْ فَعَلْنَ ذَلِكَ فَاضْرِبُوهُنَّ ضَرْبًا غَيْرَ مُبَرِّحٍ، وَلَهُنَّ عَلَيْكُمْ رِزْقُهُنَّ وَكِسْوَتُهُنَّ بِالْمَعْرُوفِ، وَقَدْ تَرَكْتُ فِيكُمْ مَا لَنْ تَضِلُّوا بَعْدَهُ إِنِ اعْتَصَمْتُمْ بِهِ، كِتَابَ اللَّهِ. وَأَنْتُمْ تُسْأَلُونَ عَنِّي فَمَا أَنْتُمْ قَائِلُونَ؟iقَالُوا: نَشْهَدُ أَنَّكَ قَدْ بَلَّغْتَ وَأَدَّيْتَ وَنَصَحْتَ. فَقَالَ بِإِصْبَعِهِ السَّبَّابَة،ِ يَرْفَعُهَا إِلَى السَّمَاءِ وَيَنْكُتُهَا([8]) إِلَى النَّاسِ: اللَّهُمَّ اشْهَدِ اللَّهُمَّ اشْهَدْi. ثَلاَثَ مَرَّاتٍ»([9]).
نشهد يا حبيب الله أنك قد بلغت الرسالة، وأديت الأمانة، ونصحت الأمة، وكشفت الغمة، وجاهدت في الله حق الجهاد حتى انتقلت إلى الرفيق الأعلى.
وهنا نقف مليا مع بنود هذه الخطبة العظيمة نسلط عليها بعض الأضواء لنستضيء بنورها الوضاء، ونستنبط منها سنة الله تعالى في نصر المؤمنين لما لزموا غرزه واعتزوا به، وأحبوا نبيه صلى الله عليه وسلم وتفانوا في حبه، واعتصموا بالقرآن والسنة. ونستنبط كذلك سنته تعالى في تغيير تلك النعم التي حققوها في ماضيهم التليد لما خالفوا أمره، وخذلوا نبيه صلى الله عليه وسلم ، وتركوا تلك الأمانة العظيمة وراء ظهورهم:
البند الأول: (إن دماءكم وأموالكم عليكم حرام...): وكرر النبي صلى الله عليه وسلم هذه التوصية، وها نحن اليوم في زمن تزهق فيه الأرواح، وتراق فيه الدماء البريئة، وتنتهب فيه أموال الشعوب، ويعتدى فيه على الناس في كل وقت وحين، والاستدمار الصليبي واليهودي ما زال ينهش في جسم الأمة بالمخلب والناب.
البند الثاني: (ألا كل شيء من أمر الجاهلية تحت قدمي...): وها هي الأمة الإسلامية اليوم قد مزقتها الحروب القومية والطائفية والعرقية والمذهبية، وأعداء الإسلام ينبشون التراب عن الجيفة المنتنة، تلك القومية العربية والأمازيغية والوطنية ... كل هذه المصائب كانت نتيجة تلك المخالفة لهذا البند.
البند الثالث: في باب المعاملات: فكل ربا موضوع وأن للناس أموالهم لا يَظلمون ولا يُظلمون. وما الأزمة الاقتصادية التي حلت بعالمنا اليوم وبدأت تنخر في كيان الدول العظمى والصغرى وتنذر بانتكاس راياتها إلا بسبب المعاملات الربوية المحرمة.
البند الرابع: حدد فيه النبي صلى الله عليه وسلم زمن الحج بعدما كان المشركون يتلاعبون بالأشهر، فلا حج إلا في شهر اسمه ذو الحجة. وهو الشهر الذي حج فيه سيدنا رسول الله صلى الله عليه وسلم حجته الأخيرة.
البند الخامس: وضع فيه النبي صلى الله عليه وسلم أسس حقوق المرأة في الإسلام؛ فأوصى بالنساء خيرا، وهي وصية جامعة شاملة تهدف إلى القضاء على الظلم ضد المرأة.
البند السادس: أوصى النبي صلى الله عليه وسلم بالاعتصام بالكتاب والسنة وهُمَا المخرج من كل ضيق والدواء لكل داء والأمان من كل تيه وشقاء وضلال وزيغ.
وما الشقاء والذل والهوان الذي أصاب الأمة الإسلامية إلا ببعدها عن هذين المنبعين، مصدر كل عزة وكرامة ونصر وتمكين.
وخلاصة المرام في تحقيق المقام:
بذلك ا المنهاج النبوي الجامع، بين الرحمة والقوة، والجهاد والتربية، والمحبة والأخوة أخذت جذوة الباطل تخمد رويدا رويدا، حتى أفل نجم الجاهلية، وظهر فجر الإسلام وثبتت دعائمه. وخضع العرب بعدما لان قيادهم للحق -بعدما انكمش الباطل واندثر- في حجة الوداع.
وانتهت مناسك الحج وسمع الناس كلهم صوت الحق المبين، فحث سيد الوجود صلى الله عليه وسلم الركاب إلى مدينته المنورة لا ليأخذ حظا من الراحة في منتزهاتها، بل ليستأنف حياة الجهاد ويستقبل الوفود الوافدة على الإسلام لترجع إلى قومها مبلغة للرسالة الخالدة، ويعبئ جيشا ليكسر به أنفة الروم وكبرياءهم.
إنها أمانة عجزت السموات والأرض عن حملها، وراحة أصحاب الرسالات عندما يرون بواكير نجاح الدعوة دانية القطاف، وثمرتها طيبة مباركة.


------------------------------------------------------
([1])سميت حجة الوداع؛ لأن سيدنا رسول صلى الله عليه وسلم بعدها بأمد قصير التحق بالرفيق الأعلى، ولأن العبارات الواردة في خطبته صلى الله عليه وسلم تفيد بأنها آخر لقاء مع تلك الحشود التي أتت من كل فج عميق لتشهد منافع لها في الصحبة المباشرة لسيد الوجود صلى الله عليه وسلم والتلقي المباشر منه والتشرب القلبي من معينه.
وسميت حجة البلاغ؛ لأن سيدنا رسول صلى الله عليه وسلم كان يذكر في خطبته عبارات التبليغ: (ألا هل بلغت؟) (فليبلغ)... أضف إلى ذلك أنها كانت خاتمة البلاغ إلى البلاد العربية، فعم القاصي والداني العلم بدعوة الإسلام؛ فمنهم من دخل في الإسلام وأشرب حبه في قلبه وتمكن الإيمان فيه، ومنهم من قدم الطاعة للإسلام ولأحكامه ولما يدخل الإيمان قلبه.
وأسميها كذلك بحجة التمام والكمال، لكمال الدين وإتمام النعمة على المسلمين.
([2]) ليس الجهاد ما علق بأذهان الجاهلين بالإسلام اليوم بأنه حمل السيف وقتال العدو وانتهى الجهاد، بل الجهاد أعظم من أن يُخَنْدَق في خَنْدَق ضَيِّق؛ هو أن يكون كل فرد من أفراد الأمة المسلمة في بذل جهد مستمر صباح مساء ليحيى الإسلام وتقوى شوكة المسلمين، وتنتشر الدعوة الإسلامية في العالمين، وينالوا رضا الله يوم الوقوف بين يدي خالق الخلائق أجمعين بتزكيتهم لنفوسهم واهتمامهم بمصير أمتهم؛ أي بخلاصهم الفردي والجماعي .
([3])سورة المائدة: من الآية3.
([4])سورة الفتح:28.
([5])سورة غافر:51.
([6])سيرة ابن هشام، 4/466.
([7]) خطب النبي صلى الله عليه وسلم في عرفات خطبته هذه الجامعة، وفي يوم النحر بمنى خطب خطبة أخرى، وفي أوسط أيام التشريق –وهو يوم النحر الأول-خطبة أخرى، وهي تأكيد لبعض ما جاء في الخطبة الأولى، وتكرار الخطبة في هذه الحجة أمر لابد منه، لحاجة المسلمين إلى ذلك، وليبلغوا عنه ويحسوا بثقل الأمانة الملقاة على عاتقهم، وليبلغوها إلى من لم يحضر إلى يوم القيامة.
([8]) ينكتها: معناه يقلبها ويرددها إلى الناس مشيرا إليهم. صحيح مسلم بشرح النووي، 4/423.
([9]) صحيح الإمام مسلم، كتاب الحج، باب في المتعة بالحج والعمرة، ح2950. سنن ابن ماجه، كتاب المناسك، باب حجة رسول الله صلى الله عليه وسلم ، ح3074.
Read More

إصدار جديد: سنة الله في جهاد رسول الله صلى الله عليه وسلم


يتناول هذا الكتاب قراءة جديدة للسيرة النبوية العطرة؛ وذلك بدراسة الجهاد النبوي من منظور سنن الله تعالى، وتتبع الآيات القرآنية التي نزلت عقب كل معركة من معارك المسلمين في مواجهة أعداء الإسلام واستنباط سنن الله منها، حتى تكون نبراسا يضيء للأمة حاضرها ومستقبلها وسبل حياتها.
وإن تتبع تلك السنن الإلهية في الجهاد النبوي – الواردة في هذا الكتاب - وتدبرها والسير على منهاجها، يخرج الأمة من واقع الارتكاس والانكسار والتردي الذي تصلى به منذ قرون إلى مستقبل النصر والتمكين والاستخلاف في الأرض.
كما أشار الكتاب إلى أن الأمة الإسلامية يمكنها تجاوز واقع البلاء التاريخي دونما استسلام لليأس والقنوط ومن غير تجاهل عقبات الطريق وتحدياته.
وفي الأخير ختمت برسم صورة مشرقة لمستقبل الأمة ومصيرها في التاريخ انطلاقا من نصوص قرآنية وحديثية تبشر المؤمنين بالتمكين لدين الله في الأرض، وانتشار نور الإسلام في العالمين.
Read More

الأحد، 1 مايو 2011

التلال الزمردية: نحو حياة القلب والروح

هذا عنوان كتاب الشيخ محمد فتح الله كولن، ترجمه من اللغة التركية إلى اللغة العربية، الأستاذ إحسان قاسم الصالحي.
و(هذا الكتاب مرآة للروح تنعكس على صفحاته، وتعكسه على الآخرين، والروح لا جهات لها، فمن أين أتيتها فقد أتيتها).
إن لكتاب (التلال الزمردية) نسيج وحده مختلف عن باقي كتب الشيخ، إن هذا الكتاب ينحو منحى خاصا بالعمق والشفافية والوهج الروحي والتألق الفكري. ولا غرو فالمؤلف خرج من تحت معطف بديع الزمان سعيد النورسي، العارف بالله المصلح المنقذ للإيمان المجدّد للروح الذي كان له التأثيرُ القويُّ في تنشئة الأجيال التركية على الإيمان والتمسك بالقرآن والسنة، في مرحلة النكوص والتراجع التي عاشتها تركيا منذ نهاية الحرب العالمية الأولى إلى منتصف القرن العشرين، في ظاهرة لم يعرف بلد عربيٌّ إسلاميٌّ مثيلا لها على الإطلاق. والغريب أن المؤلف محمد فتح الله كولن لم يلتق بسعيد النورسي، ولكنه قرأ (رسائل النور) بتعمق وتأمل وتمعن وتبصّر وتدبر وتفكر، فنذر حياته ليترجم رسائل سعيد النورسي إلى الواقع المعيش، وإلى ممارسات ومبادرات وسلوكيات، وإلى منهاجٍ تجديديٍّ في الحياة التركية.
يرسم المؤلف في هذا الكتاب المثير للتأمل، طريق ارتقاء القلب الإنساني في معارج المعرفة الإلهية التي هي أرقى معارف الإنسان قاطبة، وكل معرفة دونها هي مدينة لها، وظل من ظلالها، وأثر من آثارها. وقد استعان المؤلف في رسم معالم هذه الطريق بتجاربه الذاتية، وبتجارب جمهرة من فضلاء مَن سلك هذه الطريق نفسها من عظماء العارفين بالله الملتزمين بكتاب الله وسنة رسوله عليه الصلاة والسلام. والقارئ لهذا الكتاب يشعر كما لو أنه يحلق في سماء النورسي، ويرتشف من ينابيعه التي تطفئ الظمأ وتشفي الغليل، فالمؤلف ينتقل بالقارئ عبر ستة وأربعين فصلاً، من مقام إلى آخر، يبدأ بالغوص في معاني التصوف الذي يخصص له ثلاثة فصول، ثم ينتقل إلى التوبة والإنابة والأوبة في فصل قائم الذات، ثم يعبر بالقارئ إلى المقامات التالية: المحاسبة، التفكر، الفرار والاعتصام، الخلوة والعزلة، الحال والمقام، القلب، الحزن، الخوف والخشية، الرجاء، الزهد، التقوى، الورع، قبل أن يصل إلى العبادة والعبودية والعبودة التي يجمعها في فصل واحد. ومن هنا يبدأ في الكلام الدقيق العميق عن المراقبة، والإخلاص، والاستقامة، ويجمع في فصل واحد بين التوكل والتسليم والتفويض والثقة، ثم يأتي مقام الخلق، ويليه مقامات التواضع، والفتوة، والصدق، والحياء، والشكر، والصبر، والرضا، والانبساط، والقصد والعزم (في فصل واحد)، والإرادة والمريد والمراد (في فصل واحد)، واليقين، والذكر، والإحسان، والبصيرة والفراسة (في فصل واحد)، والسكينة والطمأنينة أو الاطمئنان (في فصل واحد)، والقرب والبعد (في فصل واحد)، والمعرفة، والمحبة، والعشق، والشوق والاشتياق (في فصل واحد)، والجذبة والانجذاب (في فصل واحد)، والدهشة والحيرة (في فصل واحد)، والقبض والبسط (في فصل واحد)، ويجمع في آخر الفصول بين الفقر والغنى.

في فصل التوبة والإنابة والأوبة، يقول المؤلف إن (التوبة هي تجديد الإنسان لنفسه باستمرار، أو رجوعه إلى صفائه الأصلي وانسجامه مع فطرته الذاتية، بعد تعرضه لتشوهات طبْعية وداخلية، تحتوي كل مرتبة من مراتبها على أمثال الأمور الآتية: 1) الندم من أعماق القلب، 2) تذكر الأخطاء السابقة بارتعاش ورعدة، 3) إزالة المظالم ونصرة الحق، 4) إيفاء الواجبات والتكاليف الفائتة حقَّها وإمعان النظر مجدداً في المسؤوليات، 5) ملء الخواء الذي أحدثته الأخطاء والزلات في الروح، بالعبادة والطاعات واغتنام التضرعات في جوف الليالي، 6) بالنسبة للخواص وأخص الخواص؛ التحسر والبكاء على الحياة التي تمضي دون ذكر وفكر وشكر، والتأوه والأنين وجلا ً مما يمكن أن يتسرب بقصدٍ شيءٌ مما سواه تعالى في الشعور والفكر) ـ الصفحة 34 ـ. ويقول في هذا السياق في عبارات عميقة منعشة للروح منيرة للعقل: (إن الذي لا يئن ولا يتوجع من الخطأ مهما كان مستواه في أثناء التوبة، ولا يرتعش نادماً من عثرات يمكن أن تحدث، ولا يشعر باشمئزاز ولا يتملكه الازدراء نحوها، ولا يرتعد من احتمال وقوعه تحت خط الاستقامة مرة أخرى ـ رغم كل شيء ـ نتيجةَ بُعده عن الله سبحانه، ولا يحاول التخلص مما وقع فيه من أخطاء وزلات في عبوديته لله وتخلقه بالعبودية .. يكون كاذباً في توبته).
وفي مقام المحاسبة الذي هو من أجلّ المقامات ومن أصعبها أيضاً، يقول المؤلف في عبارات دالة: (المحاسبة كالقنديل في عالم المؤمن الداخلي، وكالناصح الأمين في وجدانه، يميز بها الخير عن الشر والحسن عن القبح، وما يحبه الله عما لا يحبه. وبريادة ذلك الناصح الخيّر وإرشاده، يقتحم ما لا يقتحم من عقبات ويبلغ هدفه دون مبالاة بالعوائق) ـ الصفحة 40 ـ . ثم يزيد في التدقيق (والترقيق أيضاً) فيقول عن المحاسبة: (إنها في مواضيع الإيمان والعبودية والتوفيق والقُربية ونيل السعادة الأبوية تدور بمحض العناية الإلهية والرحمة الإلهية، وهي الخصم اللدود للأمان التام مثلما هي لليأس. إنها مفتوحة كلياً على السكينة والاطمئنان، كما تتمحور على الخوف والقلق والاضطراب. ففي ربوع القلوب المخضلة بالخشوع، المتفتحة للمحاسبة، ترجّع دائماً صدى أنين (لو تعلمون ما أعلم لضحكتم قليلا ً ولبكيتم كثيرًا)، وفي إقليمها حيث تعيش الطمأنينة والمهابة مندمجة، تدوّي انكسارات الأفذاذ الذين أقضَّت المسؤولية ظهورهم بـ (لوددت أني كنت شجرة تعضد). وهم يشعرون كل آن كأن الأرض ضاقت عليهم  بما رحبت وضاقت عليهم أنفسهم، ففي كل جزء من أجزاء دفاعهم يرنّ، وتنطلق ألسنتهم بصراخ (يا ليتني لم تلدني أمي).
ثم يخلص المؤلف إلى القول الفصل في هذا المقام، بأن المحاسبة بهذا القياس أمر صعب عسير. ولكن الذي لا يحاسب نفسه بهذا المستوى لا يمكن أن يستثمر الزمان، فلا يتميز يومه عن أمسه ولا غده عن يومه. فمن يهدر الزمان فلن يبدي فعالية وكفاءة أخروية البتة ـ الصفحة 41 ـ.
إن الأستاذ محمد فتح الله كولن يعلمنا في هذا الكتاب، كيف نشحن النفس بقوى الإيمان وطاقاته في مواجهة محن الزمان، وهو يريد من المسلم أن يكون عظيم النفس، هائلاً في عظمته، مهيباً في سموه، خارقاً في قوة روحه، وأن يظل تعطشه إلى الحياة متأججاً في قلبه، وإذا ما خانته نفسه رجع إلى الله متضرعاً. والمؤلف يجمع في كتابه بين العشق والإشراق والعرفان والتصوف القائم على القرآن والسنة، وبين الشعر والفلسفة وعلوم شتى في براعة آسرة.
المراجع:
"نحو حياة القلب والروح: الرقائق التركية في التلال الزمردية"، عبد القادر الإدريسي  ، مقال نشر بموقع كولن.

Read More

الخميس، 21 أبريل 2011

الوسطية والاعتدال في مراحل تشريع القتال



إنَّ مِن سُنن الله - تعالى - في عباده "سُنة التدرُّج"، ولهذا فقد أخَذَ بها النبي - صلَّى الله عليه وسلَّم - واقْتفَى أثرَها، سواء في دعوته بمكَّة، حيث كانت الدعوة سِرًّا، ثم تدرَّج وانتقل من الدعوة السِّريَّة إلى الدعوة الجهريَّة إلى طلب النُّصرة من القبائل، والبحث عن سندٍ اجتماعي للدعوة، كذلك التدرُّج في تصحيح العقيدة.
أمَّا في المدينة فقد كانتْ هذه السُّنة الإلهية جليَّة لاحبة في بناء الدولة والتربية، وهكذا كان - عليه الصلاة والسلام - يسيرُ ويتحرَّك وفقَ سُنن الله الاجتماعية.
وممَّا يؤكد الأخْذ بسُنة التدرُّج: تشريع الجهاد القتالي الذي مرَّ بثلاث مراحل:
المرحلة الأولى: الكفُّ والإعراض والصَّفْح، وإعداد النفس قبلَ خوْض المعارك، وذلك حتى تستطيعَ الفِئة المؤمنة الثباتَ في ساحة القتال، فكان الحبيب المصطفى - صلَّى الله عليه وسلَّم - يُوصِي أصحابَه بالصبر والتؤدة، وعدم مواجهة الكفَّار والمشركين؛ قال الحق - تعالى -: {وَلَمَنْ صَبَرَ وَغَفَرَ إِنَّ ذَلِكَ لَمِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ} [الشورى: 43]؛ أي: "{وَلَمَنْ صَبَرَ} على ما يناله مِن أذَى الخَلْق {وَغَفَرَ} لهم، بأن سمح لهم عمَّا يصدر منهم، {إِنَّ ذَلِكَ لَمِنْ عَزْمِ الأمُورِ}؛ أي: لمن الأمور التي حثَّ الله عليها وأكَّدها، وأخبر أنَّه لا يُلقَّاها إلاَّ أهلُ الصبر والحظوظ العظيمة، ومن الأمور التي لا يُوفَّق لها إلا أولو العزائم والهِمم، وذَوُو الألباب والبصائر.
فإنَّ ترْك الانتصار للنفس بالقول أو الفعل أشقُّ شيء عليها، والصبرُ على الأذى، والصفح عنه، ومغفرته، ومقابلته بالإحسان - أشقُّ وأشق، ولكنَّه يسيرٌ على من يسَّره الله عليه، وجاهد نفسَه على الاتصاف به، واستعان الله على ذلك، ثم إذا ذاق العبدُ حلاوتَه، ووجد آثاره، تلقَّاه برحب الصدر، وسَعة الخُلق، والتلذُّذ فيه"[1].
وقال عزَّ مِن قائل: {وَقِيلِهِ يَا رَبِّ إِنَّ هَؤُلاءِ قَوْمٌ لا يُؤْمِنُونَ * فَاصْفَحْ عَنْهُمْ وَقُلْ سَلامٌ فَسَوْفَ يَعْلَمُونَ} [الزخرف: 88-89]؛ أي: "اصفحْ عنهم ما يأتيك مِن أذيتهم القوليَّة والفِعلية، واعفُ عنهم، ولا يبدر منك لهم إلاَّ السلام الذي يُقابِل به أولو الألباب والبصائر الجاهلين"[2].
وقال - جلَّ ذِكْره -: {قُلْ لِلَّذِينَ آمَنُوا يَغْفِرُوا لِلَّذِينَ لا يَرْجُونَ أَيَّامَ اللَّهِ لِيَجْزِيَ قَوْماً بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ} [الجاثـية: 14]؛ أي: "يأمر - تعالى - عبادَه المؤمنين بحُسن الخُلق، والصبر على أذية المشركين به، الذين لا يرجون أيَّام الله؛ أي: لا يرجون ثوابَه، ولا يخافون وقائعَه في العاصين، فإنَّه - تعالى - سيجزي كلَّ قوم بما كانوا يكسبون، فأنتم - يا معشرَ المؤمنين - يجزيكم على إيمانكم وصَفْحكم وصَبْركم ثوابًا جزيلاً"[3].
وعن خبَّاب بن الأرت - رضي الله عنه - قال: أَتَيْتُ النبيَّ - صلَّى الله عليه وسلَّم - وهو مُتوسِّد بُردة، وهو في ظِلِّ الكعبة، وقد لَقِينا من المشركين شدَّة، فقلت: ألاَ تدعو الله، فقَعدَ وهو مُحمَّر وجهُه، فقال: ((لقد كان مَن قبلكم لَيُمشَط بمشاط الحديد ما دون عِظامه من لحم أو عَصَب، ما يَصرِفه ذلك عن دِينه، ويُوضع المِنشارُ على مَفرِق رأسه، فيُشق باثنين ما يصرِفه ذلك عن دِينه، وَلَيُتِمنَّ الله هذا الأمرَ، حتى يسيرَ الراكب من صنعاءَ إلى حضرموت[4] ما يخاف إلاَّ الله))[5].
كما اتَّجه النبي - صلَّى الله عليه وسلَّم - في هذه المرحلة إلى تربيةِ النفوس، وتصحيح العقيدة وتنقيتها ممَّا شابَها من رذائل ومنكرات، ولعلَّ الحكمة في هذا مراعاةُ سُنن التدرج، التي تؤتِي ثمارَها في كل وقت وحين بإذْن ربها، ولو أُمِروا بالقتْل قبل أن يشتدَّ عُودُهم، وتصفو نفوسهم وهم قلَّة تكالبَ عليهم الأعداءُ من كلِّ حَدَب وصَوْب - لكان ذلك سببًا للقضاء عليهم؛ ولهذا كان النبي - صلَّى الله عليه وسلَّم - على وعيٍ تامٍّ وإدراك بأهمية التخطيط والتؤدة، واستقراء الأحداث، ومراعاة سُنة الله في حركاته.
المرحلة الثانية: الإذن بالقتال من غير إلزام؛ قال الحقُّ - سبحانه وتعالى -: {أُذِنَ لِلَّذِينَ يُقَاتَلُونَ بِأَنَّهُمْ ظُلِمُوا وَإِنَّ اللَّهَ عَلَى نَصْرِهِمْ لَقَدِيرٌ} [الحج: 39].
أُبِيح لهم القتالُ دفاعًا عن النفس، فبدأ النبيُّ - صلَّى الله عليه وسلَّم - بإرْسال السرايا والخروجِ للغزوات؛ فكانت السرايا الأولى - وهي ثلاثة - في شهر رمضان وشوال وذي القعدة، وبعدَها بدأتِ الغزوات في السَّنة الثانية من الهجرة، فكانت أوَّلُ غزواته غزوةَ ودان[6] وغزوة العشيرة[7].
المرحلة الثالثة: فُرِض عليهم قتالُ مَن قاتلهم، أو اعتدى عليهم، أو وقف في طريق دعوتهم، أو ظَهَر منه قصْدُ العدوان ببينة ثابتة؛ قال الله - جلَّ ذِكْره -: {إِلاَّ الَّذِينَ يَصِلُونَ إِلَى قَوْمٍ بَيْنَكُمْ وَبَيْنَهُمْ مِيثَاقٌ أَوْ جَاءُوكُمْ حَصِرَتْ صُدُورُهُمْ أَنْ يُقَاتِلُوكُمْ أَوْ يُقَاتِلُوا قَوْمَهُمْ وَلَوْ شَاءَ اللَّهُ لَسَلَّطَهُمْ عَلَيْكُمْ فَلَقَاتَلُوكُمْ فَإِنِ اعْتَزَلُوكُمْ فَلَمْ يُقَاتِلُوكُمْ وَأَلْقَوْا إِلَيْكُمُ السَّلَمَ فَمَا جَعَلَ اللَّهُ لَكُمْ عَلَيْهِمْ سَبِيلاً * سَتَجِدُونَ آخَرِينَ يُرِيدُونَ أَنْ يَأْمَنُوكُمْ وَيَأْمَنُوا قَوْمَهُمْ كُلَّ مَا رُدُّوا إِلَى الْفِتْنَةِ أُرْكِسُوا فِيهَا فَإِنْ لَمْ يَعْتَزِلُوكُمْ وَيُلْقُوا إِلَيْكُمُ السَّلَمَ وَيَكُفُّوا أَيْدِيَهُمْ فَخُذُوهُمْ وَاقْتُلُوهُمْ حَيْثُ ثَقِفْتُمُوهُمْ وَأُولَئِكُمْ جَعَلْنَا لَكُمْ عَلَيْهِمْ سُلْطَانًا مُبِينًا} [النساء: 90-91]، وقال - جلَّت عظمتُه وتقدَّست كلماتُه -: {وَقَاتِلُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ الَّذِينَ يُقَاتِلُونَكُمْ وَلا تَعْتَدُوا إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ الْمُعْتَدِينَ} [البقرة: 190].
وقال - تبارك وتعالى -: {وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّى لا تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ كُلُّهُ لِلَّهِ فَإِنِ انْتَهَوْا فَإِنَّ اللَّهَ بِمَا يَعْمَلُونَ بَصِيرٌ} [الأنفال: 39]؛ أي: "شِرْك وصدٌّ عن سبيل الله، ويُذعنوا لأحكام الإسلام، {وَيَكُونَ الدِّينُ كُلُّهُ لِلَّهِ}، فهذا المقصودُ من القِتال والجهاد لأعداء الدِّين، أن يُدفع شرُّهم عن الدِّين، وأن يُذبَّ عن دين اللَّه الذي خَلَق الخَلْق له، حتى يكونَ هو العالي على سائر الأديان"[8].
وبعدَ كل ذلك: "أَمَر الله - عزَّ وجلَّ - المسلمين بقتال المشركين لصدِّ عدوانهم، وإزالة الفِتنة عن الناس، حتى يستمعوا النداءَ الحق من غير عائق، وحتى يَرَوا نظام الإسلام مطبَّقًا؛ ليعرفوا ما فيه مِن عدل وإصلاح لحياة البَشَر"[9].
وقال - سبحانه وتعالى -: {قَاتِلُوا الَّذِينَ لا يُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَلا بِالْيَوْمِ الْآخِرِ وَلا يُحَرِّمُونَ مَا حَرَّمَ اللَّهُ وَرَسُولُهُ وَلا يَدِينُونَ دِينَ الْحَقِّ مِنَ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ حَتَّى يُعْطُوا الْجِزْيَةَ عَنْ يَدٍ وَهُمْ صَاغِرُونَ} [التوبة: 29].
وعلى هذه المرحلة الأخيرة، استقرَّ أمْرُ القِتال في الإسلام، ولهذا كَتَب الصِّدِّيقُ أبو بكر - رضي الله عنه - إلى أهل اليمن يَحثُّهم على الجهاد في سبيل الله، قال بعدَ أن حَمِد الله، وأثنى عليه: "سلام عليكم، فإنِّي أحمَد الله إليكم الله الذي لا إله إلاَّ هو، أمَّا بعد، فإنَّ الله - تعالى - كتَبَ على المؤمنين الجهادَ، وأمرهم أن يَنفِروا خفافًا وثقالاً، ويجاهدوا بأموالهم وأنفسهم في سبيل الله، والجِهادُ فريضةٌ مفروضة، والثواب عند الله عظيم، وقد استنفرَنا إلى جهاد الرُّوم بالشام، وقد سارعوا إلى ذلك، وقد حَسُنت نيَّتهم، وعظمُت حسنتُهم، فسارِعوا إلى ما سارَعوا إليه، ولتحسن نيَّتُكم فيه، فإنَّكم إلى إحدى الحُسنيَين: إمَّا الشهادة، وإمَّا الفتح والغنيمة، فإنَّ الله - تبارك وتعالى - لم يرضَ من عباده القَوْل دون العمل، ولا يزال الجهادُ لأهل عداوته حتى يَدينوا بدِين الحق، ويُقِرُّوا لحُكم الكتاب، حَفِظ الله دِينَكم، وهَدَى قلوبَكم، وزكَّى عملَكم، ورزقكم أجْرَ المجاهدين الصابرين"[10].
ومجمل القول:
فلكلِّ حالة من أحوال الأمَّة حُكمُها، يُفرَّق فيها بين حال القوَّة وحال الاستضعاف، فيُقرِّر فقهاؤنا الأفاضلُ، وعلماؤنا الجِلَّة لكلِّ حالٍ ولكلِّ مرحلة ما يُوافِقها، وَفْقَ سُنَّة الله في التدرُّج، كما رأيْنا في مراحل تشريع الجِهاد القتالي.
ــــــــــــــــــــــــــــــ
[1] "تفسير السعدي" (ص: 760).
[2] "تفسير السعدي" (ص: 770).
[3] "تفسير السعدي" (ص: 776).
[4] حضرموت: اسم مركب تركيبًا مزجيًّا، "ناحية واسعة في شرقي عدن بقرب البحر، وحولها رمال كثيرة تُعرف بالأحقاف، وبها قُبِر النبي هود – عليه السلام - وبقربها بئر بَرَهَوت، وبين حضرموت وصنعاء اثنان وسبعون فرسخًا، وقيل مسيرة أحد عشر يومًا؛ "معجم البلدان"؛ لياقوت الحموي، باب الحاء والضاد حرف الحاء (2/270).
[5] صحيح الإمام البخاري، كتاب مناقب الأنصار، باب ما لقي النبي  - صلَّى الله عليه وسلَّم -  وأصحابه من المشركين بمكَّة، (ح: 3852).
[6] ودان: موضع بين مكة والمدينة، قرية جامعة من نواحي الفُرْع، بينها وبين هَرْشَى ستة أميال، وبينها وبين الأبواء نحو من ثمانية أميال، قريبة من الجحفة، وهي لضمرة وغفار وكنانة؛ "معجم البلدان"، باب الواو والدال وما يليهما، حرف الواو (5/365).
[7] العشيرة: موضع بين مكة والمدينة من ناحية ينبع؛ "مراصد الاطلاع" (2/943)، "معجم البلدان، باب العين والشين حرف العين (4/127).
[8] "تفسير السعدي" (ص: 321).
[9] "منهج النبي - صلَّى الله عليه وسلَّم - في الدعوة"؛ محمد أمحزون، (ص: 248).
[10] "تاريخ فتوح الشام"؛ أبو زكريا يزيد بن محمد الأزدي، (ص: 8)، "تهذيب تاريخ دمشق الكبير"؛ ابن عساكر، (1/129).
بقلم: أ.د/أبو اليسر
Read More

الزلفى والإرشاد إلى أنواع الجهاد


معنى الجهاد:
الجهاد هو: أن يكون كلُّ فرد من أفراد الأمة المسلمة في بذل جهد مستمر صباحَ مساءَ؛ ليحيا الإسلام، وتقوى شوكة المسلمين، وتنتشر الدعوة الإسلامية في العالمين، وينالوا رضا الله يوم الوقوف بين يدي خالق الخلائق أجمعين، بتزكيتهم لنفوسهم واهتمامهم بمصير أمَّتهم.
فكلُّ الجهود التي يبذلها الفرد المسلِم والجماعة المسلمة لخدمة المجتمع، سواءٌ من جانبه التربوي أم الاقتصادي، أم الاجتماعي أم الثقافي، أم السياسي أم العلمي، أم العمراني - جهادٌ مشروعٌ؛ كصيانة دين المسلم، أو نفسه، أو عِرضه، أو ماله، أو عقله... أو السعي لتوحيد الصف المسلم واسترجاع ما سُلِب واغتصب من هذه الأمة من حقوق مشروعة، من شورى وعدل... أو السعي لرفع الظلم عن الشعوب التي ترزح تحت استبداد الظَّلَمة، وتوفير العمل والإنتاج وازدهار الاقتصاد، وتحقيق الأمن والتكافُل الاجتماعي في أوقات السلم والحرب؛ كل هذا جهاد.
أنواع الجهاد:كما سبق أن قلتُ: إن الجهاد لا ينحصر في نوع واحد فقط، بل تتعدَّد أنواعه، أُجمِل أهمها في:1- جهاد النفس: إن المقصود بجهاد النفس في ذات الله يعني حملها على الإقبال على الله - عز وجل - وهجرها ما طُبعت عليه من الغفلة والبعد عن جادة الصواب، فجهاد النفس هو جهاد الهوى، وجهاد ما في بواطننا من خبائث وأدران، وتطهيرها؛ لكي تسلم من الآفات والشبهات والشهوات، حتى تكون أهلاً للفيض الإلهي، والمدد الرباني.
2- الجهاد بالمال: فالجهاد بالمال فيما يتعلَّق بالفرد هو تطهير الإنسان المؤمن من عاهة الشُّحِّ، وهو الخطوة الأولى في طريق الفوز والفلاح؛ قال الباري - جل جلاله -: {وَمَنْ يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِ فَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ} [الحشر: 9].
أما فيما يتعلق بالأمة فهو توفير المال اللازم لكل أبواب الجهاد وأنواعه.
3- جهاد التعليم: الجهاد التعليمي هو إخراج الأمة من دياجير ظلام الجهل إلى نور العلم، وتعليمها دينها وشَرْع ربها، وحقوقها المشروعة، كما علمها سيد الوجود - صلى الله عليه وسلم - الذي بُعث معلِّمًا، وكما علَّمها أصحابه من بعده - رضوان الله عليهم جميعًا.
4- جهاد الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر: معناه ومضمونه الذود عن الشريعة الغرَّاء، والسهر على إقامة حدود الله - تعالى - وتثبيت أركان الدين في نفوس الناس، والمراقبة الشديدة على تطبيق الشريعة.
5- جهاد الكلمة والحجة: أو الجهاد البياني؛ وأعني به: بذل الجهد باللسان وبالقلم ضد كل انحراف، وضد كل من يناوئ الإسلام من المخرِّبين فكريًّا ومن الممسوخين عَقَديًّا، أصحاب الفلسفات الكافرة والجدليات الملحدة.
6- جهاد التعبئة والبناء: إن المقصود بجهاد التعبئة والبناء هو تعبئة الأمة وتعليمها ما أمر الله - تعالى - به؛ بأن تكون منها جماعة مجاهدة، واجبها الأول إنكار المنكر الأول - وهو الحُكْم بغير ما أنزل الله - وتبذل المساعي والجهود في  إقامة دين الله في الأرض، وتطبيق كتابه المنزل على نبيه وصفوة خلقه سيدنا محمد - صلى الله عليه وسلم - وبناء مجتمع العمران الأخوي المسلم.
فجهاد البناء إذن: هو نقض معاقل الكفر وهدم صروح الباطل؛ لبناء جيل مؤمن، وعقلية مؤمنة، ونمط حياة ومقوماتها.
7- الجهاد السياسي: هو بذل الجهد لتكون دعائم الدولة على أسس من مبادئ الإسلام، وقواعده العامة الشاملة، وباختصار: أن تكون الحاكمية فيها لله - سبحانه وتعالى - وحده.
8- جهاد الكفر والفقر: وأقصد بجهاد الكفر والفقر: محاربة الكفر الذي انتشر في مجتمعاتنا انتشار النار في الهشيم، فمعركة الحق ضد الباطل يفصل فيها طرد دعاة الكفر، كل الكفر: كفر الرأسمالية التي ديدنها الابتزاز، وكفر الإيديولوجية التي تخفي وراء الشعارات البرَّاقة وجهَها الحقيقي، وفداحة كفرها وكفر الطبقية، طبقية حكام الجبر الجاثمين على صدر الأمة، المستأثرين بالسلطان والمال واللذة، والعباد والبلاد، ومتاع الحياة الدنيا، بمحاربة كفر الطبقية والرأسمالية والإيديولوجية يتمُّ القضاء على الفقر أخي الكفر.
9- الجهاد الاقتصادي: وهو بذل الجهد لتحقيق القوة الاقتصادية، وإنعاش الاقتصاد، وتحقيق الكفاية المادية للأمة الإسلامية.
10- جهاد التَّوحيد: هو بذل الجهد لتوحيد الأمة الإسلامية؛ إذ الأصل فيها التوحد لا التفرُّق والتشرذم؛ قال الله - جل جلاله -: {إِنَّ هَذِهِ أُمَّتُكُمْ أُمَّةً وَاحِدَةً وَأَنَا رَبُّكُمْ فَاعْبُدُونِ} [الأنبياء: 92]، فعلى هذا، فوحدة دار الإسلام ضرورة ملحَّة، وواجب شرعيٌّ، وأملٌ عزيز، ووحدة الأمة المسلمة ووحدة قيادتها هما شرطا القوة ومصدر العزة لمواجهات التحديات المعاصرة والمخطَّطات الجاهلية.
11- الجهاد القتالي: أقصد بالجهاد القتالي: بذل الجهد عن طريق المدافعة أو القتال في حماية دار الإسلام ودعوة الإسلام، ودين الله - عز وجل - وإزالة الحواجز والعقبات من طريق الدعوة الإسلامية؛ حتى تبلِّغ كلمتها إلى العالم، وردع المعتدين ومنعهم من الأذى والفساد.
وشمولية معاني الجهاد يجعل ترجمته إلى اللغات الأخرى أمرًا صعبًا وضارًّا، حيث تفرغه تلك الترجمة من مضمونه ومعناه السامي، وتشوِّه معناه؛ كما حدث لترجمته إلى اللغة الإنجليزية التي أطلقت عليه اسم الحرب المقدسة (Holy War)، حيث عمَّمت بابًا واحدًا من أبوابه الكثيرة، أو نوعًا واحدًا من أنواعه المختلفة، وسدَّت باقي أبواب الجهاد، وطمست بقية الأنواع.
مسك الختام:
إذًا؛ فلا يقلِّل من مكانة الجهاد وشأنه إساءة بعض الناس توظيفه، أو ابتذاله للمصطلح باعتبار أن القِيَم لا ينقضها من أساء فهمها، ولا يهدم صرحها من أراد انتهاكها، وإلاَّ لما بقيت قيمة على وجه الأرض.
Read More

مواصفات السنن الإلهية



إن مواصفات السُّنن القرآنية تُعنَى بمميِّزاتها الشكلية؛ بحيث لا يعزُب عن ذي لُبٍّ أن القرآن الكريم يتَّصف بمواصفاتٍ ربَّانية، وخصائص ثابتة كما جاء في آياته البيِّنات، وحيث إن سنن الله - عز وجل - نستخرجها ونستنبطها من القرآن الكريم، فلا غرو أن تكون مواصفاتها وخصائصها ومميزاتها كالقرآن الكريم.
ومواصفات سنة الله وخصائصها ومميزاتها التي تميَّزت بها أنَّى وُجِدَت، وُجِد الصدق والعدل، وحيثما حلَّت حلَّ الصدق والوفاء، وتبقى كلمات الله دائمًا هي العليا.
ونجمل مميزات وخصائص ومواصفات سنن الله في أربع مميزات وخصائص:
1- الصدق.
2- العدل.
3- العلو والرفعة.
4- القول الفصل.
نقف مَلِيًّا مع هذه المواصفات لنسلِّط عليها بعض الأضواء لنستضيء بنورها:
1- الصدق:
قال الحق - جل وعلا -: {وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ حَدِيثًا} [النساء: 87]، وقال - جل ذكره -: {وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ قِيلاً} [النساء: 122].
إنَّ صدق سنن الله يعني: "وقوع مضمونها من حيث كونه خبرًا لسبق علم الله به، وكونه في الكتاب مسطورًا، ولنفي الله إخلافَ الوعد وذمه للمخالفين له، ومع كل هذا وذاك فالله فعَّالٌ لما يريد، ما فعل هذا جبرًا، ولا فرض عليه فرضًا، إنما حرَّم الظلم على نفسه، وجعله محرمًا بين مخلوقاته من إنس وجانٍّ، ومضت كلماته التامَّات لا تحابي أحدًا، ولا تميِّز بين رفيع ووضيع، ولا بين طويل وقصير، ولا بين أبيضَ وأسودَ، ولا بين غنيٍّ وفقير؛ إلا بالتقوى، وبمقتضى دلالات كلمات الله المتميِّزة بميزتي الصدق الذي لا يشوبه باطلٌ، والعدل الذي لا يشوبه ظلمٌ أو استبداد"[1].
ويظهر هذا الصدق جليًّا في الوعود القرآنية؛ قال الحق - جل وعلا - لنبيه الكريم - صلى الله عليه وسلم -: {إِنَّ الَّذِي فَرَضَ عَلَيْكَ الْقُرْآَنَ لَرَادُّكَ إِلَى مَعَادٍ} [القصص: 85]، وتمضي الأيام ويتحقَّق الوعد القرآني بعد بضع سنين من نزول الآية، فعاد النبي - صلى الله عليه وسلم - إلى مكَّة فاتحًا منصورًا، بعدما خرج منها مهاجرًا إلى المدينة.
وقال الباري - سبحانه وتعالى -: {وَعَدَكُمُ اللَّهُ مَغَانِمَ كَثِيرَةً تَأْخُذُونَهَا فَعَجَّلَ لَكُمْ هَذِهِ وَكَفَّ أَيْدِيَ النَّاسِ عَنْكُمْ وَلِتَكُونَ آَيَةً لِلْمُؤْمِنِينَ وَيَهْدِيَكُمْ صِرَاطًا مُسْتَقِيمًا} [الفتح: 20]، فتحقَّق الوعد القرآني بفتح مكة وهي الغنيمة المعجلة، ثم تتالت باقي الوعود في عهد الخلفاء الراشدين - رضي الله عنهم - ومن بعدهم من الفتوحات الإسلامية التي جعلها الله على أيديهم، ويبقى الوعد مفتوحًا إلى آخر الزمان، ويدخل في {وَعَدَكُمُ اللَّهُ مَغَانِمَ كَثِيرَةً} كلُّ الغنائم التي سيغنمها المسلمون إلى يوم القيامة.
2- العدل:
إنَّ البشرية ترنو دائما "إلى إيجاد قوانين تتَّصف بالعدل، وتنفي الظلم والجور، وكم يكون مصاب البشر أليمًا عندما يجدون القوانين التي يرجونها لإقرار العدل والإنصاف تقنِّن الظلم، بحيث يكون هو النظام الذي يحكم في رقاب العباد!
إنَّنا لا نريد بالعدل تطبيق القاعدة القانونية؛ فجور القاضي وظلم الحاكم في الحكم بخلاف القانون ليس هو المراد هنا، بل المراد هو اتصاف القانون بالعدل.
إن الذين يضعون القوانين البشرية لا يمكنهم أن ينسلخوا من طبائعهم البشرية؛ ولذلك نراهم يميلون بالقوانين تجاه الفئة الحاكمة، فتعطى من المصالح والمنافع ما لا يعطى غيرها، وهي في هذه الحالة تقرِّر الظلم وهي تعلم بذلك، وفي بعض الأحيان تضع القوانين الظالمة بسبب جهلها بالعدل الذي يجب أن تقنَّن، فواضِعُو القوانين البشرية بشرٌ فيهم ظُلْم وجهالة، وبسبب ذلك يقرِّرون كثيرًا من القواعد القانونية التي تتَّصف بالظُّلم"[2].
أمَّا سنن الله وناموسه الكوني وقانونه العادل، فليس من وضع البشر؛ بل هي سننٌ بيَّنها الله في كتابه الحكيم، والله يتَّصف بالعدل التامِّ: {وَلاَ يَظْلِمُ رَبُّكَ أَحَدًا} [الكهف: 49]، وكذلك سننه؛ فالسنن مصطبغةٌ بالعدل اصطباغًا تامًّا، فلا تميل تلك السنن إلى جانبٍ ضدَّ جانب، بل هي عامَّةٌ وشاملة ومطَّرِدَة، ولا تحابي أحدًا، حاكمًا كان أم محكومًا، مؤمنًا أم كافرًا، رجلاً أم امرأةً، الكلُّ سواسية في ميزانها ومنظارها؛ {وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ حُكْمًا لِقَوْمٍ يُوقِنُونَ} [المائدة: 50]؛ فسنن الله وقوانينه عدل كلها وإنصاف للجميع، تضع كل شيء في موضعه؛ {وَتَمَّتْ كَلِمَةُ رَبِّكَ صِدْقًا وَعَدْلاً لَا مُبَدِّلَ لِكَلِمَاتِهِ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ} [الأنعام: 115]، قال الإمام قتادة - رحمه الله - في تفسيره لهذه الآية: "صدقًا فيما قال، وعدلاً فيما حكم"[3]، وقال الحافظ ابن كثير - رحمه الله -: "فكلُّ ما أخبر به فحقٌّ، لا مرية فيه ولا شكَّ، وكلُّ ما أمر به فهو العدل الذي لا عدل سواه، وكلُّ ما نهى عنه فباطلٌ، فإنه لا ينهى إلا عن مَفْسَدة"[4].
هكذا كان عدل الله بالمرصاد للطغاة المكذِّبين، وكان صدق الآيات الحقيقة القاهرة بأنوارها للكاذبين، ولنا في قصة سيدنا يوسف - عليه وعلى نبينا أفضل الصلاة وأزكى التسليم - خير دليلٍ على ذلك العدل: {قَالَ مَا خَطْبُكُنَّ إِذْ رَاوَدْتُنَّ يُوسُفَ عَنْ نَفْسِهِ قُلْنَ حَاشَ لِلَّهِ مَا عَلِمْنَا عَلَيْهِ مِنْ سُوءٍ قَالَتِ امْرَأَةُ الْعَزِيزِ الْآَنَ حَصْحَصَ الْحَقُّ أَنَا رَاوَدْتُهُ عَنْ نَفْسِهِ وَإِنَّهُ لَمِنَ الصَّادِقِينَ} [يوسف: 51].
3- العلو والرفعة:
قال الباري - جل وعلا -: {وَجَعَلَ كَلِمَةَ الَّذِينَ كَفَرُوا السُّفْلَى وَكَلِمَةُ اللَّهِ هِيَ الْعُلْيَا وَاللَّهُ عَزِيزٌ حَكِيمٌ} [التوبة: 40]؛ أي: "كلماته القدرية وكلماته الدينية هي العالية على كلمة غيره"
[5]، وقد قُرِئ: {كَلِمَةَ اللَّهِ} بالنصب، و"لكن القراءة بالرفع أقوى في المعنى؛ لأنها تعطي معنى التقرير، فكلمة الله هي العليا طبيعة وأصلاً"[6].
أي كلماته القدرية وكلماته الدنيوية هي العالية على غيرها.
وهكذا، فسنن الله وقانونه العادل هي الظاهرة والعالية فوق كل القوانين، وهي كلمة "نافذة بتمامها لا تعترضها كلمةُ أيٍّ كان، بذلك استحقَّت العلوَّ والرفعة، وكلمات الله نور وبرهان مبين، وكلمة الجاحدين ذليلةٌ حقيرةٌ مهما ساندتها من عُدَّة وعَدَد فمآلها إلى زوال وخسف، ويأبى الله إلا أن يتمَّ نوره ولو كره الكافرون والمشركون، فلا بُدَّ من ظهور دين الحق وكلمات الله"[7].
ولمَّا كانت كلمةُ الله هي العليا، فإن مَن سار على منهاجها اتَّصف بصفاتها؛ {وَلاَ تَهِنُوا وَلاَ تَحْزَنُوا وَأَنْتُمُ الْأَعْلَوْنَ إِنْ كُنْتُمْ مُؤْمِنِينَ} [آل عمران: 139].
كانت كلمة الله - عز وجل - هي العليا، واجتمعت في كتاب الله - تعالى - فكان هو المهيمن على كل شيءٍ، وعلى مَنْ سواه من الكتب المنزلة السابقة، وعلى كل فكر أنتجه البشر.
4- القول الفصل:
قال الحق - جل ذكره -: {إِنَّهُ لَقَوْلٌ فَصْلٌ * وَمَا هُوَ بِالْهَزْلِ} [الطارق: 13- 14]؛ أي: "حقٌّ وجدٌّ يفصل
[8] بين الحقِّ والباطل"[9]، يقول الأستاذ سيد قطب - رحمه الله -: "يقسم الله بهذين الكائنين وهذين الحدثين: السماء ذات الرجع، والأرض ذات الصدع، حيث يوقع مشهدهما وإيحاؤهما، كما يوحي جرس التعبير ذاته بالشدَّة والنفاذ والجزم، يقسم بأنَّ هذا القول الذي يقرِّر الرجعة والابتلاء، أو بأنَّ هذا القرآن عامَّة هو القول الفصل الذي لا يتلبَّس به الهزل، القول الفصل الذي ينهي كلَّ قول وكلَّ جدل، وكلَّ شك وكلَّ ريب"[10].
وبما أنَّ سنن الله قرآنيةٌ فإنها تتَّسم بسماته، فهي تفصل بين الحق والباطل، وبين المتَّقين والظالمين، والكافرين والمؤمنين، وقاطعة لكلِّ مَن ناوأها وعاداها وأعرض عنها.
إنها كلمات الله التامَّات، ووعوده الحقَّة، وعهوده الثابتة، "تلك الكلمات الحاسمات بين الحقِّ والباطل، بين الجدِّ والهزل، الكلمات الصادقات الصارمات القاطعات التي لا يبقى بعدهنَّ غبش ولا لبس، ولا شكوك ولا حيرة ولا ظنون"[11].
إنها حجة الله البالغة، وبرهانه الصادق، وآياته البيِّنات الدامغة للباطل، الرافعة لراية الحق المبين، الدالَّة على وحدانية الخالق - سبحانه وتعالى.

ـــــــــــــــــــــ
[1] "التجديد في دراسة الحديث النبوي الشريف على نور السنن الإلهية"؛ أ. محمد معمر جابري، مؤسسة الندوي للدراسات والأبحاث العلمية وجدة، ص132.
[2] "المدخل إلى الشريعة والفقه الإسلامي"؛ د. عمر سليمان الأشقر، ص84.
[3] "تفسير ابن كثير": 2/168، "تفسير البغوي": 3/181.
[4] تفسير ابن كثير: 2/ 168- 169.
[5] "تفسير السعدي": 1/337.
[6] "في ظلال القرآن"؛ الأستاذ: سيد قطب، 3/1656.
[7] "التجديد في دراسة الحديث النبوي الشريف على نور السنن الإلهية": ص 140.
[8] وفي "تفسير السعدي": "أي: حقٌّ وصدقٌ بيِّن واضح"، ص919.
[9] "تفسير البغوي": 8/395.
[10] "في ظلال القرآن": 6/3880.
[11] "التجديد في دراسة الحديث النبوي على نور السنن الإلهية": ص142.

بقلم: أ.د/ أبو اليسر
Read More

الأربعاء، 20 أبريل 2011

هل خلقت المرأة من ضلع أعوج؟


عن أبي هُريرةَ - رضي الله عنه -: أنَّ رسول الله - صلَّى الله عليه وسلَّم - قال: ((المرأة كالضِّلَع، إن أقمتَها كسرتَها، وإن استمتعتَ بها استمتعتَ بها وفيها عِوجٌ))
[1]، وفي رواية أخرى للبخاري كذلك: ((استوصوا بالنِّساءِ خيرًا، فإنَّهنَّ خُلقْنَ مِن ضِلَع، وإنَّ أعوجَ شيءٍ في الضلع أعلاه، فإنْ ذَهبتَ تقيمه كسرتَه، وإن تركتَه لم يزلْ أعوج، فاستوصوا بالنِّساء خيرًا))[2].

دخلتُ في يوم من الأيَّام إلى إحدى المكتبات في مدينة وَجْدَة، فرأيت كتابًا جذبني عنوانُه، فاقتنيته لأطلعَ على محتواه، وكنت أظنُّ أنَّه يدرأ الشبهاتِ التي أُثيرتْ حول المرأة، ولكن خيَّب ظنِّي لَمَّا اطلعت على حقيقته البلجاء، فكان حالي معه كحالِ مَن يجلس مع نافخِ الكِير، وجدت منه ريحًا منتِنة، أكاذيب وخزعبلات واتهامات، لم أسمعْ بها في الكتب التي اطَّلعت عليها، وسَلَّط جمَّ غضبِه على أحكام الشريعة، حتى الرسول - عليه الصلاة والسلام - لم يَسلمْ من هذه الاتهامات.
الكتاب تحت عنوان: "الضِّلع الأعوج" بخط كبير، وتحته بخط صغير: "المرأة وهويتها الجنسيَّة الضائعة"؛ لكاتبه: إبراهيم محمود، باحث سوري.
فالكتاب مِن أَلِفِه إلى يائِه اتهاماتٌ لا أساسَ لها من الصحة، ولا تستند إلى دليل منطقي، بل هي حماقاتٌ وأغاليط جاء بها هذا الكاتبُ؛ محاولةً منه للتشكيك في أحكامِ الشريعة، ولتمويه النِّساء وتأليبهنَّ على أزواجهنَّ، فالكتابُ كله حديثٌ عن المرأة وجسدِها وأعضائها، والرجل وفحولته، وهَلمَّ جرًّا من الأكاذيب، فلا يَغرُرْك تقلبُهم في البلاد.
وقد حاولتُ ألاَّ أقتطفَ من أقواله شيئًا؛ لأنَّه كلامٌ بذيء، لا يرقَى إلى مستوى الكتب العِلميَّة، بل كتاب يَصلُح أن يكونَ حطبَ جهنمَ.
أرجعُ إلى شرْح الحديث الذي ذكرتُه في مستهلِّ الشقِّ الثاني من هذا المبحث.
يقول الإمام النوويُّ: "قوله - صلَّى الله عليه وسلَّم -: ((إنَّ المرأةَ خُلِقت من ضِلع، لن تستقيمَ لك على طريقةٍ، فإن استمتعتَ بها استمتعتَ وبها عِوج، وإن ذهبتَ تُقيمها كسرْتَها، وكسرُها طلاقُها))، العوج: ضَبَطه بعضُهم بفتح العين، وضبطه بعضُهم بكسرها، ولعلَّ الفتح أكثر، وضبطه الحافظ أبو القاسم ابن عساكر وآخرون بالكسر، وهو الأرجح على مقتضى ما سننقله عن أهلِ اللُّغة - إن شاء الله تعالى.
قال أهلُ اللُّغة: العَوج بالفتح في كلِّ منتصب، كالحائط والعود وشبهه، وبالكسر ما كان في بساط أو أرْض أو معاش أو دِين، ويقال: فلان في دِينه عِوج بالكسر، هذا كلام أهل اللغة، قال صاحبُ المطالع: قال أهلُ اللُّغة: العَوج بالفتح في كلِّ شخص، وبالكسر فيما ليس مرئيٍّ، كالرأي والكلام، قال: وانفرد عنهم أبو عمرو الشيبانيُّ فقال: كلاهما بالكسر، ومصدرهما بالفتح. (والضِّلَع) بكسر الضاد، وفتح اللام.
وفيه دليلٌ لِمَا يقوله الفقهاءُ أو بعضهم أنَّ حوَّاء خُلِقت مِن ضِلَع آدم، قال الله تعالى: {خَلَقَكُمْ مِنْ نَفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا} [النساء: 1]، وبيَّن النبيُّ - صلَّى الله عليه وسلَّم - أنَّها خُلِقت من ضِلع، وفي هذا الحديث ملاطفةُ النِّساء، والإحسانُ إليهنَّ، والصبر على عِوج أخلاقهنَّ، واحتمال ضعْف عقولهنَّ، وكراهةِ طلاقهنَّ بلا سبب، وأنَّه لا يطمع باستقامتِها، والله أعلم" [3].
ويقول الإمام الشوكانيُّ - رحمه الله -: "والفائدةُ في تشبيه المرأة بالضِّلع التنبيهُ على أنَّها معوَّجة الأخلاق، لا تستقيم أبدًا، فمن حاول حملَها على الأخلاق المستقيمة أفسدَها، ومَن تركَها على ما هي عليه من الاعوجاج انتفع بها، كما أنَّ الضِّلع المعوج ينكَسِر عندَ إرادة جعلِه مستقيمًا وإزالة اعوجاجه، فإذا تَرَكه الإنسانُ على ما هو عليه انتفعَ به، وأراد بقوله: ((.. وإنَّ أعوجَ ما في الضِّلَع أعلاه))، المبالغة في الاعوجاج، والتأكيد لمعنى الكَسْر بأنَّ تعذُّر الإقامةِ في الجِهة العليا أمْرُه أظهر، وقيل: يُحتمل أن يكونَ ذلك مثلاً لأعلى المرأة؛ لأنَّ أعلاها رأسُها، وفيه لسانُها، وهو الذي ينشأ منه الاعوجاج، وقيل: أعوج هاهنا من باب الصِّفة، لا من باب التفضيل؛ لأنَّ أفعلَ التفضيل لا يُصاغ من الألوان والعيوب [4].
وعِلاوةً على ذلك، فإنَّ الحديث الذي يَذكُر أنَّ المرأة خُلقت مِن ضِلع أعوجَ قد صَدَر على سبيل توصية الرِّجال بالنِّساء خيرًا، ورعايتهنَّ والإغضاء عمَّا قد يقع منهنَّ مِن هَنَات[5]، فطبع المرأة فيه اعوجاجٌ لحكمة إلهيَّة؛ ولذلك وَجَب على الرَّجل أن يحسنَ إليها ويعاشرَها بالمعروف، والحديث كما سبق جاء بتوصية للرِّجال بالإحسان إلى النِّساء، هكذا عَنوَن البخاريُّ أبواب هذا الحديث: باب المداراة مع النِّساء، باب الوصاة بالنساء"، وكما يقال: فقه البخاري في تبويبه.
ففي الحديث إشارةٌ إلى أنَّ في خلق المرأة عوجًا طبيعيًّا، وأنَّ محاولة إصلاحه غيرُ ممكنة، وأنَّه كالضِّلع المعوج المتقوِّس، الذي لا يَقبل التقويم، ومع ذلك فلا بدَّ من مصاحبتها على ما هي عليه، ومعاملتها كأحسنِ ما تكون المعاملة، وذلك لا يمنع مِن تأديبها وإرشادها إلى الصواب إذا اعوجتْ في أمرٍ من الأمور [6].
يقول الشيخ محمد متولي الشعراوي: معنى الضِّلع الأعوج: حينما يقول ذلك فإنَّه لا يذمُّ النساء بهذا، وإنَّما هو - صلَّى الله عليه وسلَّم - يُحدِّد طبائع النساء، وما اختصهنَّ الله به مِن تفوُّق العواطف على العقل، على العكس من الرَّجل الذي يتفوَّق فيه العقلُ على العواطف، فما زاد في المرأة نقصٌ من الرجل، وما زاد في الرَّجل نقصٌ من المرأة.
ليس العوجُ في الحديث مرادًا به الفساد في طبيعة المرأة؛ لأنَّ عوجَها هذا هو صلاحُها لأداء مهمتها، فالمرأة من وظائفها أن تتعاملَ مع الأطفال، والأطفال في حاجةِ إلى الحنان والانعطاف الشديد، وليسوا في حاجةٍ إلى التعامُل معهم تعاملاً عقليًّا، أو يغلب عليه العقل، بل هم في حاجةٍ إلى تعامُلٍ تغلب فيه العاطفة على العقل، حتى يمكنَ أن يكونَ احتمالُ القَذَر ومشقات السَّهْر والبكاء، والبحث عن راحة الطِّفل بين متاعبه، التي لا يُعرَف لها سببٌ أحيانًا.
ولذلك كان أعوجُ ما في الضِّلَع أعلاه، وأعوج ما في المرأة أعلاها؛ يعني: انعطاف صدرِها على طفلِها، وغلبة عاطفتها على عقلِها.
من هنا أصبح العوجُ صفةَ مدحٍ، وليس صفةَ ذمٍّ للمرأة؛ إذ إنَّ هذا العوج في حقيقته هو استقامةُ المرأة لمهمَّتها [7].
فالمقصودُ بالضِّلع الأعوج إذًا المعنى المجازي، وليس اللفظي، وهذه هي الحقيقة الثابتة التي تناولها حديثُ رسول الله - صلَّى الله عليه وسلَّم - بالأسلوب المجازي، والمعروف أنَّ القفص الصدريَّ للإنسان يتكوَّن مِن ضلوع معوجة إلى حدٍّ ما، والصواب بقاؤها على عِوجها، ولن تجدَ طبيبًا جرَّاحًا يجري عملية تجميلٍ لتقويم اعوجاجها.
وبناء على هذا الوضع الطبيعي - المعروف مِن قِبَل الجميع - لجزء من جَسدِ الإنسان شبَّه به الرسولُ - صلَّى الله عليه وسلَّم - وضْعَ المرأة، وأَمَرَنا بالتعامل مع النِّساء بما يُلائِم طبائعهنَّ، والتصرُّف معهنَّ على أساس أنهنَّ الجنس الناعم، وعاطفيات أكثرَ من الرَّجل، وقد خلقهنَّ الله كذلك بمشيئته لدواعٍ خاصَّة، ممَّا يتوجَّب على الرجال مراعاة الرِّفق في التعامل مع النِّساء دائمًا، وإبلاغهنَّ بأمرٍ ما بالرِّفْق والأسلوب الجميل.
وإن كنتَ قاسيًا في تعاملك مع المرأة، فهي لن تتحمَّلَ ذلك بوضعِها النفسيِّ والعضوي، وستنكسر مشاعرها كما ينكسر الضِّلع لدَى محاولة تقويمها[8]، فالحديث إذًا يؤكِّد، ويوصي بالرِّفْق والرحمة في معاملة النِّساء، فكيف يَدَّعي دُعاةُ التحرُّر أنَّه ينقص من مكانة المرأة وشخصيتها؟!
ولو تأمَّلْنا عاطفةَ المرأة، وحنانها على أطفالها، وأردْنا أن نرسمَ في أذهاننا صورةَ المرأة الأمِّ مع أطفالها، لرسمْنا امرأةً منحنية عليهم، مائلة برأسها فوقَهم، فلا تجتمعُ استقامةُ الجذع مع حَدَب المرأة وعطفِها، فالأمُّ إما تُرضِع طفلها أو تحضنه وتحميه، أو تُنظِّفه وتلبسه، وفي جميع هذه الحالات لا تكون إلاَّ منحنية [9].
فاعوجاجُ الضِّلَع إذًا فيه حمايةٌ لقلْب الرجل، فكأنَّما المرأة لتحمي الرجل، وتوفِّر له الاستقرارَ والطُّمأنينة والرِّضا، الأمور التي تَكفُل لقلْب الرجل عدم الاضطراب، ومِن ثَمَّ السلامة والعافية [10].
ورحَّبتِ النِّساءُ والأمهات بهذا المفهوم واعتبرنَه وصفًا لطبيعتهنَّ، وتوصيةً للرِّجال بالإحسان إليهنَّ والرِّفق بهنَّ، ولم يعبأنَ بالشبهات التي أُثيرتْ حولَ الحديث، واعتبرنَ ذلك أشواكًا يزرعها أعداءُ الإسلام في طريق مَن يطلب السعادةَ الأبدية في الدنيا والآخرة.

ــــــــــــــــــــــــــــــ
[1] أخرجه البخاري في صحيحه: كتاب النكاح، باب المداراة مع النساء، وقول النبي - صلَّى الله عليه وسلَّم -: ((إنما المرأة كالضلع))، (ح: 5184).[2] المصدر نفسه، باب الوصاة بالنساء، (ح: 5186)، صحيح مسلم، كتاب الرضاع باب الوصية بالنساء، (ح: 1468). [3] "صحيح مسلم بشرح النووي" (5/281). [4] "نيل الأوطار شرح منتقى الأخبار من أحاديث سيد الأبرار"؛ محمد بن علي بن محمد الشوكاني، (6/244). [5] "المرأة في القرآن والسنة مركزها في الدولة والمجتمع وحياتها الزوجية المتنوعة وواجباتها وحقوقها وآدابها"؛ محمد عزة دروزة، (ص: 47). [6] "فقه السنة"؛ السيد سابق، (ص: 529).[7] "المرأة المسلمة والدعوة إلى الله"؛ أشرف عليه واعتنى به: أحمد الزعبي، (ص: 26).[8] "المرأة بين شريعة الإسلام والحضارة الغربية"؛ الشيخ محمد سعيد رمضان البوطي، (ص: 172 – 173). [9] "رسالة إلى حواء: اعترافات نوال السعداوي"؛ محمد رشيد العويد، (ص: 99). [10] "رسالة إلى حواء: اعترافات نوال السعداوي"؛ محمد رشيد العويد، (ص: 99).
بقلم: أ.د/أبو اليسر
Read More

الفتح الأعظم لمكة المكرمة


حيث رُفِعت رايةُ الإسلام، وانكسرتْ شوكة الشِّرْك والكفر، ودخل الناس في دين الله أفواجًا.
وهنا لابدَّ مِن وقفة عند أحداث هذا الفتح نتأمَّل فيها؛ لنرى كيف أنَّ الله - سبحانه وتعالى - إذا أراد أمرًا هيَّأ له أسبابَه.
كان سبب الفتح - كما ذَكَر أهلُ السِّير -: أنَّ قريشًا نقضتْ ذلك الصلح والعهد والميثاق الذي أبرمتْه مع النبي - صلَّى الله عليه وسلَّم - حيث تظاهرتْ بنو بكر وقريش على خزاعة، التي انضمتْ يوم الصُّلح إلى رسول الله - صلَّى الله عليه وسلَّم - وذهب أبو سفيان إلى المدينة؛ ليسترضيَ رسولَ الله - صلَّى الله عليه وسلَّم - ويعتذر عمَّا وقع، لكن أمر الله كان قَدَرًا مقدورًا، فقد كان ذلك سببًا للفتح الأعظم.
أَمَر النبي - صلَّى الله عليه وسلَّم - أصحابَه بالتهيُّؤ لدخول مكَّة، فتجهَّز الناس، ومضى رسول الله - صلَّى الله عليه وسلَّم - لسفره، وخرج لعشرٍ مَضَيْن من رمضان، فصام رسولُ الله - صلَّى الله عليه وسلَّم - وصام الناس معه، حتى إذا كان بِالْكُدَيْد - بين عسفان وأمَج -
[1] أفطر[2].
ثم مَضَى رسول الله - صلَّى الله عليه وسلَّم - حتى نزل مرَّ الظهران في عشرة آلاف من المسلمين فسبَّعت
[3] سليم، وبعضُهم يقول ألَّفت[4] سليم، وألَّفت مزينة، وفي كلِّ القبائل عدد وإسلام، وأوعب مع رسول الله- صلَّى الله عليه وسلَّم - المهاجِرون والأنصار، فلم يتخلَّف عنه منهم أحد، فلمَّا نزل رسول الله - صلَّى الله عليه وسلَّم - مرَّ الظهران[5]، وقد عميتِ الأخبار عن قريش، فلم يأتهم خبرٌ عن رسول الله - صلَّى الله عليه وسلَّم.[6]
ولَمَّا رأى العباس بن عبد المطلب جيشَ المسلمين، قال: وا صباح قريش، واللهِ لئن دخل رسولُ الله - صلَّى الله عليه وسلَّم - مكَّة عنوةً قبل أن يأتوه فيستأمنوه، إنَّه لهلاك قريش إلى آخِرِ الدهر
[7].
وبينما رسول الله - صلَّى الله عليه وسلَّم - في ذلك المكان إذ جاءَه أبو سفيان مع العباس بن عبد المطلب، فدخل في الإسلام، فحقن دَمه ودم قومه، فدخل سيِّدنا رسول الله - صلَّى الله عليه وسلَّم - مكة، وأعطى الأمان كلَّ مَن لم يقاتل؛ تعظيمًا لبيت الله الحرام، فدخل كثيرٌ من الناس في الإسلام، منهم رؤوس أهل مكَّة، فطاف رسول الله - صلَّى الله عليه وسلَّم - بعد دخوله بالبيت سبعًا، وتوضَّأ بماء زمزم.
قال الإمام ابن سعد - رحمه الله -: "وطاف رسولُ الله - صلَّى الله عليه وسلَّم - بالبيت على راحلته، وحول الكعبة ثلاثمائة وستُّون صنمًا؛ فجعل كلَّما مرَّ بصنم منها يُشير إليه بقضيب في يده، ويقول: جاء الحق وزهق الباطل، إنَّ الباطل كان زهوقًا، فيقع الصنم لوجهه، وكان أعظمها "هبل"، وهو وجاهَ الكعبة.
ثم جاء إلى المقام وهو لاصقٌ بالكعبة، فصلَّى خلفَه ركعتين، ثم جلس ناحيةً من المسجد، وأرسل بلالاً إلى عثمان بن طلحة
[8] أن يأتيَ بمِفتاح الكعبة، فجاء به عثمان، فقبضَه رسول الله - صلَّى الله عليه وسلَّم - وفتح الباب، ودخل الكعبة فصلَّى فيها ركعتين، وخرج فأخذ بعضادتي الباب والمِفتاح معه، وقد لُبِط بالناس حول الكعبة؛ فخطب الناس يومئذٍ ودعَا عثمان بن طلحة فدفع إليه المِفتاح، وقال: ((خذوها يا بني أبي طلحة تالدةً خالدة، لا ينزعها منكم أحدٌ إلاَّ ظالم))، ودَفَع السقايةَ إلى العباس بن عبد المطلب، وقال: ((أعطيتكم ما ترزؤكم، ولا ترزؤونها))[9].
ولا خلافَ أنَّه لم يجرِ في فتح مكة قَسْم ولا غنيمة ولا سَبْي؛ وذلك لِمَا عظَّم الله مِن حُرْمة البيت الحرام، وما شرَّف مكَّة به.
ولَمَّا استقرَّ الفتح الأعظم لمكَّة، "أمَّن رسول الله - صلَّى الله عليه وسلَّم - الناس كلَّهم إلاَّ تسعة نفر، فإنَّه أمر بقتْلِهم، وإن وجدوا تحتَ أستار الكعبة؛ وهم: عبد الله بن سعد بن أبي سرح، وعكرمة بن أبي جهل، وعبد العزى بن خطل، والحارث بن نفيل بن وهب، ومقيس بن صبابة، وهبار بن الأسود، وقينتانِ لابن خطل؛ كانتَا تغنيان بهجاء رسول الله - صلَّى الله عليه وسلَّم -  وسارة، مولاة لبعض بني عبد المطلب.
فأمَّا ابن أبي سرح فأسلم، فجاء به عثمانُ بن عفان، فاستأمن له رسولَ الله - صلَّى الله عليه وسلَّم - فقَبِل منه، بعد أن أمسك عنه؛ رجاءَ أن يقوم إليه بعضُ الصحابة فيقتله، وكان قد أسلم قبل ذلك وهاجر، ثم ارتدَّ ورجع إلى مكة.
وأما عكرمة بن أبي جهل، فاستأمنتْ له امرأته بعد أن فرَّ، فأمَّنه النبي - صلَّى الله عليه وسلَّم - فقدم وأسلم وحسُن إسلامه. 

لقد كان الفتحُ الأعظم لمكَّة المكرَّمة في شهر رمضان سَنة ثمان؛
أما ابن خطل والحارث ومقيس وإحدى القينتين، فقُتِلوا، وكان مقيس قد أسلم ثم ارتد، وقتل ولحق بالمشركين.
وأما هبار بن الأسود، فهو الذي عَرَض لزينب بنت رسول الله - صلَّى الله عليه وسلَّم - حين هاجرتْ، فنَخَس بها حتى سقطتْ على صخرة، وأسقطت جنينها، ففرَّ، ثم أسلم وحسن إسلامه.
واستؤمن رسول الله - صلَّى الله عليه وسلَّم -  لسارة ولإحدى القينتين، فأمَّنهما فأسلمتَا
[10].
فاطمأنَّ الناس لهذا الفتح العظيم، وأنزل الله السكينةَ في قلوب المؤمنين، واستبشر سيِّد الوجود - صلَّى الله عليه وسلَّم - بالفتح المبين، وارتاح إلى جمْع شمل العَرَب، وأيقن أنَّه سيعدُّهم لبناء مجتمع عمراني أُخوي؛ لنشْرِ عقيدة السماء في أرجاء العالَم، ورفع راية الإسلام في رُبوع الأرض، وازداد - صلَّى الله عليه وسلَّم - استبشارًا وسرورًا لَمَّا طهَّر الكعبة من رِجْس الشرك، وأدران الوثنية، ونقلها مِن دياجير الظلام إلى عالَمٍ يشعُّ بالنور، ويضيء الكون.
إنَّه الفتح الأعظم، الذي أعزَّ الله به نبيَّه الكريم - صلَّى الله عليه وسلَّم - وجندَه المؤمنين المجاهدين، ورَفَع به لواء الدِّين، واستنقذ به البلدَ الحرام وبيتَه المشرَّف، الذي جعله هدًى للعالَمين، وموطنًا للحجَّاج الميامين - من أيدي الكفَّار والمشركين، وهو الفتح الذي استبشر به الملأ الأعلى،  ودخل الناس ببركتِه في دِين الإسلام أفواجًا، وأشرق به وجهُ الأرض ضياءً وابتهاجًا.
وهنا لا يفوتنا أن نُشيرَ إلى سُنَّة من سنن الله تحقَّقت في هذا الفتح، وهي وَعْدُه سبحانه - جلَّ وعلاَ - بنصْر المستضعَفِين
[11] ووراثتهم للأرض؛ قال الحق - سبحانه وتعالى - : {وَنُرِيدُ أَنْ نَمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوَارِثِينَ} [القصص: 5].



ــــــــــــــــــــــــــ
[1] أمج: بلد من أعراض المدينة، "معجم البلدان"، باب الهمزة والميم وما يليهما، حرف: الهمزة والألف.[2] "سيرة ابن هشام" (4/308)، "تاريخ الطبري" (2/182-183)، "في مهبط الوحي"؛ محمد بديع شريف (ص: 85)، "المغازي النبوية"؛ للزهري (ص: 86)، "أنساب الأشراف" (1/353).
[3] أي: صارت سبعمائة.
[4] أي: صارت ألْفًا.
[5] مَرّ الظهران: موضع بينه وبين البيت الحرام ستة عشر ميلاً، سُمِّيت "مر" لمرارة مياهها؛ "الروض المعطار"، حرف الميم (ص: 531).
[6] "سيرة ابن هشام" (4/309)، "طبقات ابن سعد" (2/134-135)، "عيون الأثر"؛ تحقيق: لجنة إحياء التراث العربي في دار الآفاق الجديدة، (2/217)، "إمتاع الأسماع" (1/357)، "المغازي النبوية"؛ للزهري (ص: 86).
[7] "سيرة ابن هشام" (4/310).
[8] هو: عثمان بن طلحة بن أبي طلحة، واسمه عبدالله بن عبد العزي بن عثمان بن عبد الدار العبدري، حاجب البيت، أمُّه أم سعيد بن الأوس، قتل أبوه طلحة وعمُّه عثمان بن أبي طلحة بأُحد، ثم أسلم عثمان بن طلحة في هدنة الحديبية، وهاجر مع خالد بن الوليد، وشهد الفتح مع النبي - صلَّى الله عليه وسلَّم - فأعطاه مِفتاحَ الكعبة، سكن المدينة إلى أن مات بها سنة اثنتين وأربعين؛ قاله الواقدي وابن البرقي؛ "الإصابة"، ترجمة (رقم: 5444) (4/450).
[9] "طبقات ابن سعد" (2/137).
[10] زاد المعاد، 2/223.
[11] وهي سُنة الله في استفزاز الأقوام واستضعافهم، فاستضعاف الكفَّار للمؤمنين وإخراجهم مِن ديارهم وأموالهم كان من الأسباب المباشِرة، التي ورثت المؤمنين أرضَهم وديارهم، فدخلوا مكَّة فاتحين لله، شاكرين حامدين، إنَّه قانون السنن الذي لا يَحيد ولا يميل؛ {وَإِنْ كَادُوا لَيَسْتَفِزُّونَكَ مِنَ الْأَرْضِ لِيُخْرِجُوكَ مِنْهَا وَإِذًا لاَ يَلْبَثُونَ خِلاَفَكَ إِلَّا قَلِيلاً * سُنَّةَ مَنْ قَدْ أَرْسَلْنَا قَبْلَكَ مِنْ رُسُلِنَا وَلاَ تَجِدُ لِسُنَّتِنَا تَحْوِيلاً} [الإسراء: 76 - 77].
بقلم: أ.د/أبو اليسر
Read More